戏剧,对我们意味着什么。

作者简介

 

德国慕尼黑大学教育学/心理学/艺术史博士,德国Galli戏剧方法治疗师,国家二级心理咨询师。在德国学习生活11年,将Galli戏剧方法带回国内。

这是一篇作者在小橡树幼儿园带领教师培训后,小橡树内刊的约稿。转载请联系作者。

戏剧是人生必需品

戏剧,对我们意味着什么。

纵观东西方的戏剧文化,我们很容易发现一个共性,就是戏剧在人类历史上占据了不可动摇的教育启蒙地位。不同的文化和宗教都有以戏剧表演为内核的仪式与庆典。每一个幼儿也都是在模仿成年人的表演游戏中开始其社会化的成长。

我有幸在德国Galli剧场系统的学习了应用戏剧。Galli剧场分布在德国十几个城市,它是一家整合了丰富的戏剧生态的剧场:包括戏剧表演,戏剧教育,行为预防戏剧,和戏剧治疗。在将近20年的戏剧工作中,我在慕尼黑的Galli剧场以及回国后创建的中国Galli剧场里,见证着小到2,3岁的幼儿,大到古稀老人,在戏剧表演中的快乐,成长和蜕变,也包括我自己。我在德国从本科读到博士,但我对自我的认知是在Galli剧场中完成的,表演经历让我对生活有了全新的态度,我在舞台上学会了沟通以及亲密关系的经营。直到今天,我仍然持续的在剧场中感受自己的变化和成长。戏剧教育是一项终身教育,它不分年龄,无时不刻不在起作用。

戏剧,对我们意味着什么。

戏剧教育通过各种不同的游戏和练习,最终的目的是让一个人找到他自己。舞台和戏剧对一个人的影响是巨大的,如果一个人让自己在一段时间里密集的从事戏剧活动,那不管是职场还是生活中,他一定都会有全新的改变。这是过去一百年里,西方国家在教育和心理学领域对于戏剧和剧场的研究结论。在中国,对戏剧教育的重视才刚刚开始。在这篇文章中,我尝试从我所学到的Galli戏剧理念中回答一个核心问题,就是:戏剧教育对一个人来说为什么这么重要。

像所有的美学教育和艺术教育一样,戏剧的功能也来源于它的美学体验。美学体验分为接受式体验,和创造式体验,放在戏剧领域中也就是——戏剧观赏和戏剧表演。戏剧教育中,看与演都非常重要。 但在Galli戏剧中更加强调创造性体验的价值。所以,本文也在主要从戏剧表演这一个层面来讲一讲戏剧教育的功能。

戏剧,对我们意味着什么。

角色的体验和转换

戏剧表演对大多数人意味着,可以进入到其他的角色里,去想象和体验不同的自己。

大家试想一个幼儿园教师的角色,又何止是教与授。以老师为例,一天中的角色有时需要他是一个有活力的能带领孩子玩的孩子王(暴躁狂:括号中是德国Galli“7个暗室小孩”理论中的名称,下同);有时老师必须是一位能细心的观察到孩子的需求,能体会到孩子感受的共情者和抚慰者(睡不醒);在孩子们有争执或进行有危险的活动时,需要帮助孩子树立界限,做规则的秩序维护者(吝啬鬼);放学时刻,老师又要成为会和家长沟通的沟通者(包打听);在园里,是对自己专业能力有信心的引导者(自大狂),引领孩子和家长;在家里,可能是一位爱自己,爱伴侣,懂得营造美丽生活的爱人和妈妈(多情种);有时候独自一人,也需要回到最本真的自己那里,当一个弱小但又不惧怕生活的小孩子(小不点)。 Galli剧场的7个暗室小孩理论清晰的描述了一个人在一天当中所担任的种种角色。

戏剧,对我们意味着什么。

然而,在真实的生活里,我们角色的转换往往不那么如意。大部分时候,我们很容易固着在某一两个角色中,或者角色是混乱的,从而带来种种问题。比如想做坚定的维护规则的秩序者却用了暴躁发火的方式,又比如沉浸在自己引领者的自大狂角色中而无法蹲下来感受孩子的需求,又或者与伴侣相处时不会使用多情种的角色使得亲密关系紧张生硬。 当我们总是只使用一两种角色,它就会成为我们行为的模式,以至于其他的角色变得陌生和不安全。有些人甚至并不知道自己身体里还有其他角色可以使用。比如有的老师可以和孩子们打成一片,却没有信心和家长沟通,有的人非常体贴他人,却不知道如何保护自己的权益。这些能力和角色是我们每个人都需要的,你熟悉的角色越多,就越能应对复杂的生活。这需要我们不断发掘和练习。

戏剧,对我们意味着什么。

戏剧教育的舞台就提供了发掘和练习这些角色的机会。在舞台上,一个羞涩的人可以练习当一个自大狂。一个温柔的孩子可以体验愤怒和发火,一个僵硬的妈妈可以体验当她温柔的抱住孩子时所带来的变化。所有戏剧治疗流派的理念都认为:人在表演的时候,身体就已经在做这件事情了。身体因此而有了新的记忆:原来我还可以使用这样的角色和力量。

对一个孩子来说,戏剧教育意味着孩子们可以在一个安全的舞台环境中尝试不同的角色,体验不同的情绪,从而为生活的多样性做好准备。在Galli剧场的童话戏剧工作坊中,孩子们披上童话角色的外衣,可以安全的体会各种角色的情感、包括快乐、伤心、愤怒、以及原谅,等等,也可以体会各种在生活中可能发生的烦恼问题以及与它们的解决路径,比如在《小红帽》中学习如何面对陌生人的诱惑;在《丑小鸭》中体验到被孤立被嘲笑依然可以找到自我。在《青蛙王子》中练习面对恐惧的技巧: 注视呼吸行动。

“戏剧表演,是一种可以让你练习怎么过人生,又不会因为犯错而被惩罚的方法”。

——Johannes Galli

在戏剧中体验各种角色以及角色的转换,让每个参与者都逐渐丰富了起来。

 当一个人可以体验到自己内在其实拥有众多的角色,并且当他可以有弹性的从一个角色转换到另一个角色后,他就不会给自己带上某种角色的标签,从而带来对自我的接纳和认同。

戏剧,对我们意味着什么。

这就是我要说的下一点:

戏剧,对我们意味着什么。

对自我的接纳和认同

Galli戏剧的创始人Galli先生说: “人在表演中最真实。Im Spiel ist der Mensch wirklich(德语).”

听上去很荒诞,但的确如此。为什么这么说呢?

在现实生活中,我们很多行为都是为了满足他人的期待,感到疲惫,压抑,困惑。在我们每天扮演的角色中,我们往往迷失于:到底哪个角色才是真正的自己?前面说到,我们在舞台上有机会练习各种各样的角色。在这样的戏剧练习中,由于有了“表演”这个安全的框架——带着“我只是在表演,这不会影响到我的现实生活”的这种想法,反而很容易抛开现实生活的约束,抛开强大的超我约束,将潜意识中暗藏的情感和冲突表现出来。事实上,并不存在一个“与生活中不同的角色”,不管是专业演员和普通人,在表演的时候都不可能脱离自己,不管他认为自己正演出的是什么角色,他所演的其实都只不过是他真实自己的一部分。当角色体验足够丰富和平衡的戏剧经验积累到一定程度之后,一个人会对自己的多面性逐渐接纳。有了这些体验,他就不会在纠结于,哪个角色是真实的自己。无论自己在生活中的当下处于什么状态,比如自卑,比如愤怒,等等,都有足够的力量告诉自己,这些情绪(角色)只是我的一小部分,从而既可以接纳自己的负面情绪,又可以很快的从中转换出来。可以说,戏剧体验,让人们更加了解自己的多元性,从而对自己更宽容,更认同。

要注意:平衡的戏剧经验非常重要。Galli剧场最重视的就是演员在表演过程中要获得平衡的力量:比如索取的角色/奉献的角色,搞笑的角色/沉重的角色,男性力量/女性力量等等等等。

Galli剧场会为每一个表演者——不管是专业的Galli演员,还是Galli工作坊的体验者,都尽可能的在每一场演出中实现角色的转换,创造平衡的表演体验,比如白雪公主的后妈同时要演奉献的野猪,每一个嘲笑丑小鸭的动物最后都要变成天鹅。大灰狼也要出演搞笑的猎人等等。即使是独角戏,也会让演员的角色像7个暗室小孩一样痛快淋漓的转换。而这是大部分剧场做不到的,以至于许多专业演员困苦于模式化的单一角色中,从而无法体验表演本身应有的疗愈力。

戏剧,对我们意味着什么。


自我接纳的体验还来源于剧场空间的特点以及戏剧团体的特殊性。

戏剧,对我们意味着什么。

真实空间与戏剧空间

戏剧体验是发生在剧场的,或者说,戏剧体验发生在哪里,哪里就可以称之为剧场。就好像在家里和孩子玩过家家的游戏,那么家庭这个空间就变成一个剧场。孩子在过家家游戏里所呈现的一切都非常有意义,我们通常能从中看出许多你无法在日常交流中获得的信息。英国戏剧治疗教授Phil Jones 说:“参与戏剧与剧场与潜意识和情绪有关。剧场既是与日常现实分隔开的一种活动,同时也反映现实,与现实互动。” 这与前文讲的“人在表演中是最真实的”不谋而合。戏剧空间中发生的一切,都可以用来作为觉察自己,觉察他人的工具。在一次儿童工作坊中,分组即兴表演,有三组孩子都不约而同地演了家庭场景。有父母的吵架,有母亲对孩子的不理解。有父母忙碌而忽视孩子的场景。这些场景被孩子们演出的时候,让每个在场的成年人为之动容,因为都看到了自己现实生活的影子。于是,在这个戏剧空间中,更加真实和浓缩的呈现的真实空间的样子。

戏剧空间和真实空间之间除了重合和映射之外,戏剧空间还有一些真实空间所无法给予的能量。比如戏剧空间满足了人们在真实空间里无法获得东西,如情绪的宣泄,被关注,成就感等。比如站在舞台上自然而然产生的被关注感。在一次使用戏剧方法的教师培训中,一位学员表达说:很久没有获得过这样的被关注的感受,觉得很舒服,很幸福。

戏剧,对我们意味着什么。

戏剧空间营造了舞台和观众两种视角。站在舞台上,就意味着被关注,被看到。

站在舞台上,你就是光。

而在观众席上,同样可以通过观看表演看到自己。每一个动人时刻,一定都是因为在表演中像照镜子一样找到了自己,产生了共鸣。

 

同样是上述儿童工作坊的例子,在表演家庭场景时,表演的孩子得到情感的宣泄,甚至体验到对父母的一种谅解,而观看者的内心也悄然的起了转变。

美国哲学家Bruce Wilshire说,剧场之所以有不变的吸引力和需求,因为我们看见自己“被放大”,藉由这个被放大的过程,我们看到并了解自己,从而可以有效的发生转变。体验这个转变的发生是戏剧体验的最奇妙的时刻。而转变也是Galli戏剧方法最为看重的结果,角色的转变,肢体的转变,认知的转变乃至整个人生的转变都在剧场这个戏剧空间里悄悄地发生,并被带回到真实空间中。

戏剧,对我们意味着什么。

剧场是一个团体

所有的戏剧体验,一定是在团体里发生的。一个人不会产生戏剧,至少需要两个人,一个演,一个看,才能称之为戏剧。人类需要团体活动,这不言而喻。但戏剧的团体更为特殊,因为它需要团体中的人互相信赖,支持,共同构建出一场戏剧现实。团体成员相互了解的进程会直接影响戏剧体验的感受。因此,任何一场戏剧教育活动,一定都是先有暖身,热场开始的。暖身的作用是用来创造安全的环境。这个阶段就像在编织一个舒适安全的摇篮,让团体成员放松下来,开始熟悉和信任这个团体。当这个摇篮编织好的时候,那些团员以为自己做不到的事就可能自然而然的发生了,他们可能会表达出一些平时无法表达出来的东西,身体也变得有创造力。暖身的方法有很多种,可以是交谈、小游戏、音乐冥想或者是一些有命名的即兴场景表演。 只有暖身的足够好,成员们才会在接下来的演出中有自发的和有创造性的表现。团体的动力也只有在暖身足够好之后才能流动起来,让团体成员体会到信赖,互相支持和彼此镜映的感受。

也正是在这样一个团体中,才能达成前面所说的看见和被看见,带来转变和疗愈。

戏剧,对我们意味着什么。

德国Galli剧场的Michael老师说,戏剧教育对任何一个团体来说都是一个综合考验,它需要成员彼此了解,信赖,并且遵守一定的规则。反过来说,一个成功的戏剧教育体验,一定会为一个团体注入新的能量,也让团体中的人,感受到团体对自己的重要性。

在我带领的Galli戏剧课程的最后,我通常都会使用一个仪式:大家手拉手围成圈,首先将圈缩到最小,让大家挤在一起,感受这个团体。然后把圈拉大,分开,向后转,走到尽头,背对团体,感受自己作为个体的存在。最后,转过头来,让大家感受既和这个团体在一起,同时又和自己在一起。 每个人都在戏剧团体中生出了力量,然后带着这个力量更加有勇气的走在做自己的道路上。

戏剧表演激活肢体语言

戏剧,对我们意味着什么。

戏剧的功能如此强大,还因为戏剧使用的媒介是我们的身体。

我们生活在我们的身体里,却在日常生活中越来越少用到自己的身体,或者说,很少注意到自己的身体。在沟通中,身体语言所包含的信息远远超过文字语言。然而由于我们对自己的身体语言不熟悉,不信任,也不知道如何观察对方的身体语言,导致沟通中的误解成为常态。不仅仅是我们的教育现状对身体的重视落后于头脑,也因为当今时代的发展,电子设备的普及,使人类的身体语言越来越局限。然而无数心理学/教育学的理论都告诉我们,身体体验与心理体验是密不可分,身体的经验直接影响我们的存在感和价值感。

戏剧和音乐,美术等媒介不同,它不使用乐器,颜料等外物作为媒介,它的媒介就是身体本身。戏剧和舞蹈,这两种艺术形式是最直接和身体相关的,也因此在戏剧教育中常常使用舞蹈作为打开身体的工具。在Galli戏剧方法中,音乐舞动冥想是非常重要的一个环节,在这个环节中,大家跟随不同系列的Galli原创音乐,让身体自由舞动,把此时此刻跟随音乐而产生的画面用身体呈现出来。在一次次的舞动冥想练习中,身体被一步步打开,个体的注意力也越来越能够集中在自己身体的感受上。这样,在随后的表演环节中,身体便拥有了爆发力。观看同一个学员在戏剧体验课上不同时期的照片,很容易发现肢体语言的区别,在参加了多次戏剧活动的后期照片中,身体语言明显更大,更鲜明,更自由。也就是说我们的心灵和身体更加一致,想要感受自己时,更有能力听从我们身体的感受,想要表达时更会使用我们的身体来加强表达。

每一个孩子从他出生起都是完完全全的身体表达者和身体语言观察者。然而随着学校教育的进程,身体语言就逐渐被忽视甚至压抑了。作为教育工作者以及家长,我们要做的很重要的一件事就是保持孩子与其身体的链接,戏剧和自由舞动是最重要的方式。

戏剧,对我们意味着什么。

 

戏剧,对我们意味着什么。

创造是人的本能需求

最后,我再来讲讲创造这个话题。教育领域非常重视所谓创造力的培养。

 

事实上,创造力不是培养出来的,而是每个孩子与生俱来的。教育者的职责,更多的在于不要将这天生的创造力抹煞

Galli行为预防戏剧《灵魂一小时》中说:

每个人生来都是创造者。创造是人的本能需求。一个人如果无法创造,他就病了。能否应对生活中的种种挫折和痛苦,取决于身体中的这个创造者是否成长的良好。

——Johannes Galli《灵魂一小时》

戏剧,对我们意味着什么。

戏剧和所有的艺术形式一样,归根结底是一种创造。而就像前文所说,由于不需要音乐,画材等外物,戏剧使用的是我们身体本身的创造力,这让创造变得更加直接,更加贴近自我的表达。

戏剧在当代的发展越来越趋向于成为像电影一样的综合艺术,有宏大的舞台背景,豪华的道具,炫目的灯光音效。这其实反而让戏剧没落于各种艺术形式中无法脱颖而出。真正的戏剧,其核心一定是人,是人本身的创造:每一个声音,每一个肢体,每一个微表情,个体的身体所呈现的画面,以及团体中身体和身体之间共同创造出来的画面,那才是最有冲击力和最有治愈力的。

在Galli儿童戏剧营中,孩子们不使用任何道具桌子,小碗,闪电,瓢虫,大树,虫子,所有的一切都用自己的身体完成演出,最大限度地让孩子们体验到自己身体的创造力。

有一个练习是这样:所有人闭上眼睛围成一圈,每个人都发出你认为的热带雨林的一种或几种声音。一时间,各种风声,雨声,昆虫声,各种野生动物的声音此起彼伏,闭着眼睛,仿佛置身于一片原始丛林。我相信那个画面是每个孩子终生难忘的:原来仅仅只使用我身体的一小部分——嗓音,就可以创造出如此美丽的画面。

戏剧,对我们意味着什么。

画面感是Galli戏剧方法非常重视的元素。在每一场Galli戏剧培训后,都有小组演出的呈现或者毕业演出的呈现。毕业演出的意义就是:把我们在戏剧舞台上所创造的一切,用完整的戏剧艺术形式展现在观众面前。最后,这一幅幅画面将永远保存在每个人的内心,在未来的岁月里,成为自己可以调动的力量。

戏剧教育的功能太丰富了,碍于篇幅,我先止步于此。

在结束本文前,我再来给大家看一组德国学者2011年的数据研究,来看看戏剧教育到底能给人带来什么。

柏林基督教大学的Domkowsky和Walter先生以80多位柏林中学生为样本,为期一年,所做的“戏剧表演对人格发展的研究”。研究方法是结合了多种量性研究和质性研究方法,比如:一整年的对戏剧小组的观察;对参与者的定期采访;问卷调查;对戏剧呈现的分析;作业和考试成绩比较;照片分析等等。参与研究的学生年龄在16,17岁左右,分为两个组,一个组是选修课选修了“戏剧表演课”的组,还有一个组是参照组,那个组的学生选修了其他课程如地理,哲学,文学,英语等。研究结果非常明显的表明,从纵向比较来看,戏剧表演组的学生在“学习动力”,“外向性(外向性是指社交能力,朋友数量,对娱乐的兴趣等)” “开放度和包容度”,“换位思考”“共情”,这几大维度所得分数都明显高于参照组。而而在为期一年的横向比较研究中,则发现两个组的“学习动力”, “外向性”, “开放度和包容度”,“换位思考”都在升高,但戏剧组升高的速度更快。而“共情”则只有戏剧组升高了,在参照组反而是下降了。

研究者Domkowsky总结说:研究可以看出,选择了戏剧课程的年轻人,在选择的时刻已经拥有了比选择其他课程的学生更有特色的技能。 而许多技能通过戏剧又进一步发展的更好了。也就是说,戏剧可以让你的强项更强,同时也发现并促进了新的可能性。 戏剧组的孩子们随着时间的推移得到了更多新的能力。

今天就写到这里。

希望我们的家庭和社会更加重视戏剧教育。

愿每一个成年人和孩子都能拥有舞台。让戏剧成为生活的必需品。

戏剧,对我们意味着什么。

戏剧中孕育着你所需要的一切

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戏剧,对我们意味着什么。

始发于微信公众号: Galli剧场

我和Galli(二)童话是一条通往自己的路

《汉斯和格蕾特》这个童话乍一听可能很多人觉得陌生,但一说森林中巫婆用巧克力和饼干做成的小屋,估计大家就都知道了。在Galli剧场,我和当时的男友现在的老公(下文简称lg)演过这个童话,分别饰演格蕾特和汉斯。

在Galli剧场的理论体系中,童话是所有人类感受、情感和冲突的原型,总有一个童话属于你。在表演汉斯与格利特的过程中,我慢慢感受到,这就是属于我的童话。

童话一开始,妈妈要把两个孩子抛弃,让爸爸把他们带到森林深处扔掉。哥哥汉斯偷听到,于是捡了很多小石子藏在裤兜里。这时候的格蕾特是个只知道嘤嘤伊伊的小姑娘,依赖着那个智慧勇敢臂膀结实的Oba, 他像一道光,保护和引领着柔弱的自己,走出黑暗的森林。

在我的原生家庭里,母亲一直是处于强势和引领地位的那个人,目睹父亲母亲并不和睦的关系,我从小就暗下决心,内心再强也不能表现出来,一定要做个”柔柔弱弱“的小女子,这样才有男人来保护。所以,在 演那个格蕾特的时候,我好会演,”哥哥哥哥怎么办,5555“ ,什么也不用想,也不用负责,真好!

可惜智慧勇敢的oba并没有坚持多久,当第三次被抛弃时,哥哥没有了石子,准备的面包屑也被小鸟吃掉后,哥哥崩溃了,”到底回家的路在哪里!“小格蕾特这时擦干眼泪,充满埋怨和不屑的说,你不是应该知道的吗?!每每演到这个场景,都会拨动我内心,舞台上骤然扭转的局面,从哭泣的女孩和勇敢的哥哥,到轻松的不屑的挖苦的格蕾特,和那个笨拙的不知所措的小男孩。不用自己负责的好处,就是出了事情有个人可以埋怨, 瞧瞧,多么容易!

童话之所以是感受之源,就在于它给予真实的回应。在生活中,对方那个人的无奈疲惫,面对超负荷的期待时的不知所措,他不一定能够表达,我们于是一再又一再的把不满抛给对方。而在表演中,那个人的挫败无力,真真切切的反射过来,让我了解到,自己不成长,抛给对方的是怎样的压力。

于是童话开始出现转变。第一个转变是女巫的出现。巫婆用巧克力房子勾引了饥饿的男女。随后,把男孩关在笼子里用美食喂养。女孩则需要不停的干活,干活,干活。这是一个补偿的部分。在之前一直担负了重担的那个人,突然得以卸下,就一发不可收拾。有好吃好喝,我为什么还要回去受罪,这儿挺好的。

而之前只知道坐着等哥哥想办法的人,开始承担责任,要想办法解救(赢回)哥哥。

格蕾特除了不断干活外,还渐渐的学会了和巫婆斗智斗勇,这部分的童话剧表演让我体验到一种新奇的幸福感:自我力量的不断强大,和对自己越来越相信。奇妙的是,自身力量的壮大并没有让格蕾特更加鄙视和抛弃汉斯,而是和汉斯一起布了局,最终将巫婆踢进炉子,解救了 汉斯和自己。这就是童话的第二个转变:格蕾特自信勇敢的面对巫婆,同时没有放弃哥哥。汉斯也放弃了“优越”的生活,愿意被格蕾特拯救。

那些需要我们费很多时间去明白的道理,童话早就告诉了我们:成长并不意味了远离和抛弃,成长是变得强大,强大到可以容纳和引领那个不完美的对方,和不完美的自己。女人总盼望有个男人对自己说,不管你有多少缺点我都爱你。男人也一样。他需要知道,即使他不完美,你依然愿意与他手牵手。

所以我特别喜欢Galli编写的《汉斯和格蕾特》童话剧中的最后一幕:两个人找到巫婆的宝藏,齐心协力走出森林,回到家,在进门前,两个人对望一眼,齐声说道:我们终于回家了。

这一幕我和lg排练了很久,开始的时候怎么也无法“齐声”,后来Michael老师教给我们:对望——深吸气——在吸气时两人匹配节奏,然后在呼气时说出那句共同的台词。有了这呼吸的窍门,我们一下子就练成了。

既相信自己的力量,也愿意将这力量和另一个人分享。不依赖于他,但彼此依靠。这种共同呼吸,有着相同节奏的感觉真的特别好!

我和Galli(一) 剧场

我在许多场合不止一次感慨过,在慕尼黑大学从预科到博士的10年,不及我在Galli剧院4年带给我的东西多。而那些东西又太好用,以至于每次我带领心理工作坊或者跟朋友聊一些经历,他们都会很兴奋的问我说什么时候能把德国老师请来。

在众多朋友的支持鼓励下,终于将Galli引进中国,这之间的艰难历程,我就不一一赘述了。

Galli不是一个学院,不是一个流派;她是一个剧场,一个Theater!

这是一个每日有正规售票演出的剧场,在德国大约有15家。我2001年左右最早来到慕尼黑的Galli剧院,是作为学生打工做技师。技师负责演出时放音乐和 控制灯光,这是一个很高端的技术活,有时音乐和灯光同时变幻,很考验人(自我表扬一下)。其实并不复杂,因为这个剧场很小很小,我需要控制的台面也小 而简洁。剧院坐满仅容纳70人,是名符其实的小剧场。在慕尼黑,类似这样的小剧场数不胜数,有的小到只能坐20人。演员就在你手能触及的跟前儿,演人生百态。这种小剧场的文化,国内差的还很远。

技师的好处除了免费看戏外,还因为同一剧目会重复看很多遍,让我记住了许多台词。德语在那个时候突飞猛进,有些台词会在适当的场景下就像我自己的话一样冒出来。

Galli剧场有几个特别与众不同的地方:他们的道具舞台是极简的,几乎没有什么舞美,吸引力全靠演员的一举一动一言一行;他们的演员没有一个是科班出身,这是Galli挑选演员的基本原则。科班出身的人学习了怎样演,反而不会演。

那些非科班演员的表演却如此让人神入。

我以前也看过不少戏剧演出。到Galli剧院以后看剧的口味明显变刁了,连看电视剧视角也不一样了,会品评出演技的层次。一开始我说不上是为什么,但慢慢有了感觉,入了门道。

那就是Johannes的名言(Galli剧院的创始人:Johannes Galli 【注1】):人在表演中是真实的。那些“表演”是演员内心某些东西的调动和浮现,它们真实可触,所以才那么打动人。没有经过科班训练演出“技巧”的人,更 容易调动内心深处的感受。

很快我也得到了一个演出机会,Johannes给了我一个很早以前写的剧本,叫小丑与舞者,是给孩子写的儿童剧,说一直找不到合适的人演,看到我和我男友(现在的老公)便想,我们太合适这个剧本了。

排练好之后,这个剧每月演出4次,总共演了两年。这期间有过包场,也有过只有一个观众的时候。这个故事讲一个男孩和一个女孩的友谊发展,因为是儿童剧,情节简单有趣,都是父母带着孩子来,当喜剧看。但它实质上却是男女关系的一个极简缩影,暗含着关系中的冲突和和解。在我和男友一遍遍的重复演出中,不知不觉解决了我们两人之间很多的问题。那些以前觉得不理解无法处理的, 尤其是男女思维差异带来的横沟被悄悄的理解和接纳了。

重复演出,是一个重要概念。Galli的剧目一定会要求演员重复演出,超越一般剧院安排的场次。演出卖票并不是主要目的。让演员在表演中获得成长才是更重要的。这些重复的肢体、语言和感受的调动,使一些思维和行为模式悄悄转变了。

也就在这个时候,我才更深入的进入到Galli团体中,体验到了Galli剧场除了舞台表演外的另一个很大的部分—-个人成长和心理治疗的团体和培训————以表演为媒介的戏剧治疗方法。

下次有空再说:)

图为 2002年12月某天的南德意志报上关于《小丑和舞者》的豆腐块报道和照片,照片上是我和我老公,是特殊制作的剧照,实际演出中没有浮在半空中这个情节,哈哈。

童话的意义(五)《蓝胡子国王》

格林童话中不乏简单粗暴血腥的故事。蓝胡子国王便是其中之一。格林童话也只在最初版本收录了它,后来就删掉了。至今没有什么儿童剧场上演童话剧蓝胡子国王,倒是有许多成人版本和改写版本。

话说很久很久以前,有一个国王,他长了一大把蓝胡子,所以看起来相貌有些可怖。有一天他路过一个村子,看到一个年轻貌美的姑娘和她的三个哥哥正在耕种,一见倾心,便请求姑娘的父亲将女儿许配给自己。姑娘的父亲见是一位有权有势的国王提亲,就答应了。但姑娘看到国王的蓝胡子感到很害怕,并不愿意。她出嫁那天,她的三个哥哥对她说,如果她有危险,就登上高台呼喊他们,他们一定会飞奔来相救。

于是国王和美女成亲了,他们住进了国王豪华奢靡的宫殿。就像所有的童话故事一样,他们也过了一段幸福美满的生活。直到有一天,国王要远行,临行前,他拿出一串钥匙交给王后。在这一大串黑漆漆的钥匙中,却有一把是金光闪闪的。国王说,这个宫殿里面所有的房间你都可以进。只有这把金色小钥匙能打开的那间走廊尽头的房间,你绝对不能进,如果让我发现你进去过,就会杀了你。

王后满心狐疑的接过钥匙,送走国王。绝对不能进的房间,那里面到底有什么啊。就看一眼,看一眼又不会被发现。王后耐不住自己的强烈好奇心,终于在某天用金色小钥匙打开了那扇神秘的门。

王后被门后的场面吓呆了,屋子中尽是鲜血淋漓的人头和尸体,并且都是女人。在惊吓中王后把金钥匙掉在地上,正掉进暗红的血泊里。王后赶紧哆哆嗦嗦的把钥匙捡起来,关上门,锁上。这时,惊魂未定的王后又发现金钥匙上沾染的血迹无论怎么擦都擦不掉……

国王回来了,发现了钥匙上的血迹,不用说,他要杀掉这位又没有遵守约定的王后,就像暗室中所有其他女人一样。王后想起临行前哥哥说的话,于是对国王说,请允许我在临死前最后做一次祈祷。国王同意了。王后假意祈祷,奔向城堡最高处,大喊她三个哥哥的名字。三个哥哥飞奔前来,和王后一起,杀死了蓝胡子国王,将宫殿中的宝物据为已有,王后成了女王。

这个令人唏嘘的故事就这样结束了。我相信很多人对这个故事都有过一些疑惑,比如:既然不让王后进小屋子,不给她钥匙不就行了?又比如,为什么其他女人都死了,偏偏这个王后能召来哥哥救她?

阴暗的小屋和金色钥匙

先来看第一个疑点:为什么国王不让王后进小屋子,却又偏偏给她钥匙?不仅如此,如果只是给她一大串钥匙, 不特意说明,估计王后也没那个闲工夫每个房间都打开去看。偏偏又是一把金光闪闪的特殊钥匙,还特意交代,坚!决!不!准!进!Oh My God! 这个诱惑实在是太大了!很多版本解读说这是一个考验。No!我相信国王在说完这些话之后就已经知道王后一定是会去的。难道国王存心要杀掉王后? 如果这样,那直接杀掉就可以了,何必又如此大费周折。

经过以上疑点的分析,我们至少可以得出的结论是:国王知道并希望王后会进那个小屋,并且国王并不是一味想杀掉王后。事实上,如果王后打开小屋后没有惊慌失措的将钥匙掉进血泊里,从容的关上房门,还是有机会蒙混过去的。那么童话结局也许就是另一个版本了。

答案也在此慢慢浮出水面:那个阴暗的密室是蓝胡子国王的秘密。他有多害怕别人知道他的秘密,也就有多期待有人能分享他的秘密。蓝胡子国王并不是凶残可怖的,而是一个可怜人。他一次又一次把钥匙交给另一个人,却又一次又一次叮嘱这个人不要进去,进去我会杀掉你。他其实在提醒王后里面的东西很恐怖,你如果要看请做好心理准备。在钥匙交出去的那一刻,他希望对方:要不相信我,坚决不进。要不进去看但不害怕,从容应对。可惜的是,没有一个女人做到。需要知道,童话中在他们新婚燕尔的时候是有一段美满生活的,在生活最幸福快乐的时候,国王借远行的借口,小心翼翼的将钥匙交给王后,他一定是选择了一个自认为成熟的小黑屋可以被接受了的时机。

我们都有一些不可告人的秘密:又希望有人能分享,又害怕被别人知道后厌弃自己。在这样的纠结矛盾中,试图透漏一点点讯息,卖一点关子,挑起对方的好奇,试探对方的态度。交出钥匙的那一刻,真的需要充满勇气的。在许多亲密关系中,手中的钥匙是痛苦纠结的关键,给还是不给,待要交出又转过身去。怕你看到不堪的我,又希望你能看到。想找一个能与你分享你的黑暗、你的秘密的人真的不是那么容易。 这也就是为什么那样一个阴森恐怖的密室,却配了一把金光闪闪的最金贵的钥匙。那每个人内心最黑暗、最可怖的地方,要打开它,需要的是金子般的爱。

王后的应对之路

童话中的蓝胡子国王终于还是没能等到那个能有勇气和他分享这个秘密的王后。而且他的最后一任王后也没有像其他女人一样束手被擒被杀死。相反,她召来了哥哥们,把国王给杀死了,自己成为了女王。这对蓝胡子国王来说也不失为一种解脱。

像许多其他童话中告诉我们的一样,一个女人要战胜阴暗和恐惧,需要调动自身储备的男性力量。王后在强大的恐惧中也没有忘记使用智慧,想出了利用祈祷的时间求救的计谋,并召唤哥哥的力量(自身男性力量的象征)战胜了国王,成就了自己变成女王的道路。
Wait!难道童话告诉我们,只有成为女汉子才是最终解决之道?

当然不是。除了把老公喀嚓掉,成为有权有势的女汉子,王后还可以有其他选择。只是在这个童话中没有给出。德国Galli童话剧场的Michael老师说,这个童话的另一个结局在富含东方智慧的一千零一夜中。

一千零一夜

一千零一夜中,也有这样一个暴君,他在老婆不忠后,便每天娶一个女子,过一夜,次日杀掉再娶。直到宰相的女儿山鲁佐德进宫后,每天晚上都给国王讲一个故事,而且只讲开头和中间,国王为了听故事的结尾,就把杀她的日期延迟了一天又一天。就这样,山鲁佐德一直讲到第一千零一夜,终于感动了国王。两人幸福的生活在一起。

要讲整整3年故事,需要怎样的智慧和耐心!山鲁佐德没有想办法把暴君杀掉,而是怀有极大的耐心和相信如复一日的讲着故事。是的,这里面还饱含着相信,相信暴君杀妻的背后有一颗可以被感动、被扭转的心。蓝胡子国王又何尝不是,倘若他又期待又害怕的将钥匙交出去后,对方能小心谨慎、沉着冷静,怀有山鲁佐德的耐心和相信,和丈夫一起来面对这个暗黑的秘密,那么最终被解救的就不再是王后一人,而是两个人。

选择

这样,我们就来到了一个十字路口。在面对对方的黑暗时,我们要选择拯救自己,还是选择拯救两个人。救援课上告诉我们,要救别人,先救自己。倘若你的力量仅仅能够保护自己,那么发展自己的力量,完成自己的女王之路就已经很好。倘若你尚可拉对方一把,那么,念及那些曾经幸福的片段,慢慢探入对方暗黑的深渊,再手拉手的一起出来,走一条两个人一起成长的路也很好。

但是要切记,万万不可取的是,想要放弃和牺牲自己来拯救别人,那样,你只会投身黑暗中,成为蓝胡子国王密室里的又一具冰冷的尸体。

(原载《心探索》)

童话的意义(四)——那些年,后妈背的黑锅

接很多年前的上文: 童话的意义(三)——白雪公主

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“后妈”是童话里经常出现的一个坏人角色,为什么? 因为只有后妈,才能让我们肆无忌惮的唾弃和批判她们。

几乎所有关于母亲的书籍,都在不停的提醒我们,母亲是多么的伟大,当我们还是襁褓中的婴儿时,母亲曾用怎样溢满爱的眼神望过我们、抱着我们、哺育我们。无论你后来的感受如何,你都不应该责怪或怨恨你的妈妈。然而并不是所有的妈妈都懂得如何爱孩子,的确有许多妈妈,有意无意间给孩子带来沉重的负担和伤害,甚至正是用她们的爱,禁锢了孩子的一生。

于是,童话非常智慧的把这些母亲的形象都变成了“后妈”,让后妈背了黑锅,也不破坏世俗对母爱的尊崇和保护。

幸福的孩子都一样,后妈却有无数种。白雪公主中的后妈就是一个典型的自恋母亲的形象。有一本书叫做《母爱的羁绊》(原书名叫做“Will I Ever be good enough?”) ,就是讲自恋母亲对女儿的伤害。我看这本书的时候,简直就像看白雪公主童话的剧本!

“——妈妈,我的新裙子漂亮么?

——丑死了!你穿这个裙子太难看了!

——可爸爸说很漂亮啊!

——爸爸,爸爸,你爸爸就是个蠢货!”

这是Galli编写的白雪公主童话剧中的一幕场景。

你有没有这样一个母亲,无论你如何努力,都无法让母亲高兴。她用严酷的词语打击你,“你怎么那么丑。你什么都做不好。” 就像无论白雪公主如何努力,也不会博得后妈的欢心。

童话直白的告诉我们,后妈嫉妒白雪公主。她才是,也必须一直是,那个最美丽的人。她的生活中突然间自己不再是重心,爸爸和女儿似乎更亲近,这些都让自恋母亲无法承受。《母亲的羁绊》中有个例子说“ 妈妈总希望我漂亮一点,又不能太漂亮,如果我系跟腰带突出我的腰部曲线,她又会说我放荡。” 自恋母亲让女儿丧失了对美的正确评判。

童话中,后妈要杀死白雪公主,对猎人说,要拿回她的肝和肺,为什么是肝和肺?Galli先生(德国Galli剧场创始人、Galli童话剧的作者)是这样解读的:

肝用来排毒,肺用来呼吸。自恋母亲剥夺的正是女儿的辨识能力和表达能力。

辨识能力:由于从母亲那儿得到的评判是负面或者矛盾的,因此丧失了自己的辨识能力:什么是美和丑,什么是好男人坏男人,还是最重要的:自己是怎样的人!

表达能力:情绪和感受在自恋母亲面前总是受阻的,因而没有学会自由表达自己的情绪和感受,也无法相信表达的力量。即使表达了,也随即会被自恋母亲带给你的内疚和负罪感所压倒。

这样的白雪公主美丽却不知道自己美丽;外表美丽,内在恐惧空洞。

于是白雪公主逃往森林,开始了她的”自我成长“之旅。小矮人无法让白雪公主成为女人,他们只是男孩,欣赏她的美丽,却只知道让她干活。在这期间,后妈还一次次尝试继续杀死女儿,继续用剥夺辨识和表达能力的方式——毒梳子和腰带勒死,这与之前肝和肺是一致的。

白雪公主最后的被解救是遇到了一位王子,但遇到王子有两个条件:一,小矮人打造的水晶棺材,闪闪发光才吸引了王子,二,卡住喉咙的苹果需要摇晃才能掉出来。

小矮人的寓意刚才已经说了:通往男人的路要经过很多男孩(或:通往王子的路要经过很多渣男,哎,这个又可以写一篇了,童话真是丰富啊!)通过小矮人的力量让自己变得闪闪发光。
而摇晃,是从德语直译过来,摇晃在欧美语言中有性爱的含义。性爱,是一个女生成长为女人的必经之路。公主与王子的结合(摇晃),并不仅仅意味着公主与王子要走进婚姻,也意味着公主不再是当初无助逃跑的小女孩,她开始成为一个真正的女人。

女人与女孩的区别在于,女人与女人是平等对话的;而女人与女孩之间,女人是引领者(控制者),女孩是被引领者(被控制者)。因此,当白雪公主经历了漫长、反复、挫折重重的成长历程,终于成长为一个心理成熟健康拥有王子的女人后,她开了一个大Party,邀请她的后妈,并让她在烈火中跳着舞死去。去年的Galli童话体验讲座上,菜菜饰演白雪公主,演到这一段时,说变成”坏人“真是太过瘾了,其实这不是”坏人“,而是自我的力量,因为体验到自己从恐惧的受制于人的小女孩变成自信的有掌控力的女人的心理过程。

希望世界上所有的白雪公主都能有一天找回自己的力量。

 

 

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童话的意义(三)《白雪公主》

国王的第一任妻子生下白雪公主后就去世了。国王续弦,新王后成了白雪公主的继母。

继母有一面魔镜,她每天问魔镜,谁是最美丽的人。只说实话的魔镜告诉王后,你是这儿最美丽的人。然而白雪公主一天天长大,越来越美丽,终于有一天,魔镜对继母说,白雪公主比你漂亮一千倍。

继母气极,她不能忍受别人比她漂亮。她命令猎人杀了白雪公主,并取她的肺和肝来吃。猎人不忍心,放走了白雪公主,取了野猪的肺和肝交给王后。白雪公主逃到森林深处七个小矮人的家里,并住了下来。可是很快,继母就从魔镜中得知,比她美丽一千倍的白雪公主并没有死,住在矮人那里,她气急败坏,决定要亲手杀死白雪公主。

继母扮成卖货的老太婆,第一次用毒丝带勒死白雪公主,第二次把毒梳子插在白雪公主头上,但两次都被小矮人救了。最后一次,继母骗白雪公主吃下了毒苹果,苹果卡在白雪公主的喉咙里,这一次,小矮人也找不到症结所在,救不了白雪公主了。他们把白雪公主放进了水晶棺材。这时候,路过的王子发现了白雪公主,被她的美丽所倾倒,请求小矮人让他把白雪公主带回宫殿去。小矮人被他的真诚所感动,就同意了。在他们搬运的时候,棺材颠了一下,奇迹发生了,白雪公主喉咙中的毒苹果被颠了出来。白雪公主复活了。于是公主和王子举行了婚礼。他们还让前来参加婚礼的继母准备了火烫的舞鞋,继母穿上后,不停的跳起舞来,一直跳到死。

从继母的角度来看。这是一个典型的嫉妒案例。嫉妒在这个童话中显而易见,不用多做解释。那么怎么将这个童话剧运用到日常问题的解决呢。举两个在GALLI剧院参与的实例:

女演员A刚满41岁。在剧院中与年轻女演员相处总是出现问题。在一次童话剧运用实践中,她提出这个问题,说自己总是不能忍受某某的工作态度,看不惯某某的为人处事。GALLI让她来演白雪公主中的继母,而让对方来演白雪公主。在演出过程中,当演到“毒死白雪公主后,继母终于又成为最美丽的人,她得意的狂笑”这个情节时,A演不下去了。她在投入进这个角色的时候,内心真正的感受被调动出来,事实上她对对方的不满正是出于她之前没有正视或不想承认的嫉妒心理。当A在表演的过程中猛地发现自己其实是在用真实的内心去表演的时候,感到很害怕,不由得停止了。因为在这个童话中,继母最后的结局是可怕的:穿上火舞鞋跳舞至死。继母的嫉妒是一种极其强烈的,没有出路的,致死的恨。A在表演中自动停止了,正是因为她无法面对这样可怕的嫉妒心理。事实上如果她可以通过持续不断的表演来认识、体验和发泄这样极端的嫉妒,就有可能从自己的嫉妒和压抑嫉妒后的纠结情绪中解脱出来。GALLI先生 让A 在以后的演出中继续饰演继母(童话剧是每月都有对外演出的公开剧目),在表演中让她贴近自己内心真正的感受。然后在一次次重复的演出后,渐渐做到表演与内心脱离,能够既在角色内,又在角色外的观察自己。继而在日常有问题的人际交往中也就能够很好的把握自己的真实感受并改变自己的行为。这个童话剧在她身上的运用就完成了。这是一个可以靠自身力量解脱的嫉妒的例子。

还有一个例子,却是更深的嫉妒,很难运用心理剧的方式通过自身来解决。演员B,在白雪公主童话中演过多次白雪公主。但是她表达说每一次演都非常恼火和郁闷。觉得内心里极度厌恶白雪公主这个角色,她根本不想演美丽的角色。她对Galli先生说,非常渴望扮演继母的角色,觉得那才是自己内心真正想演的。她的要求被拒绝了。因为演员B,虽然表面上不在乎美丽与否,不想演白雪公主也是说不愿意故作美丽姿态,事实上这是一种比前面的例子更加深层的嫉妒。这种嫉妒具有强大攻击和破坏力,就像王后一样,不惜将自己变身成丑陋的巫婆也要杀死对方。如果让B演继母这个角色,会起到推波助澜的作用,因为剧情恰恰的顺应了她当前的心理状态,嫉妒的火焰会越少越旺,最后烧死自己。这种嫉妒情绪已经很难靠自身的力量来识别和控制,它需要一种外在能量。这个能量就是童话中的另一个象征物:魔镜。

魔镜是爱人的象征。女性对美丽的概念是需要让她所爱的男性来定义的。在两性关系中,这一点常常被忽略。通常只有在恋爱时期,男性才会对女性说 “你好美”这样的甜言蜜语。这些话的作用是非常重要的。即使是过了热恋期,进入稳定阶段,男性对女性的赞赏和建设性意见,也是必不可少的。

青蛙王子中男人是需要女人来解救的,而在这个童话里,女人则需要男人的帮助。(女权主义者可直接看下段)如果说“女为悦已者容”是一个魔咒,那么男性的赞赏绝对是解除这个魔咒的关键。或者可以这么说,女性需要“先为悦己者容,然后再为己容”。也就是说异性的赞赏,可能会成为一个基石,由此渐渐长出一个自信且拥有独特魅力的女性。相反,一个从来得不到异性正面评论的女性,久而久之,她对美丽的概念就会失衡,由极度不自信发展出对自己美丽与否无所谓的心态,而这样心态就会导致上面的例子B那种对美丽角色“白雪公主”的难以解脱的嫉妒。所以:请男人们不要偷懒,对你所爱的女人请不要吝啬赞美的言语。

也有许多观点,为了强调和维护女性独立,常常声明女性的自信与魅力与男性认可与否无关。我认为这里面有一种过度发展的女权主义。德国的女权主义可谓非常繁盛,但这方面的研究,始终认为女性独立和良好的两性互动是分不开的。正如我们中国文化中的阴阳调和,两种能量的互相补充和调和才是稳固和发展的前提。所以,缺少了异性的“独立”,是容易产生不健康心态的。

以上是从继母的角色去分析白雪公主这个童话,但如果以白雪公主的遭遇为主来分析,又是另外一层含义了,是有关于母女关系和自恋母亲的。下次说。

 

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童话的意义(二)《青蛙王子》

Galli剧院是一个大约40人左右的团体,分布在德国许多城市,在一些非常小非常小的剧场演出,剧目都是Galli本人所写。最特别的是,演话剧的人没有一个是戏剧学院出身的科班演员,但他们的表演往往更能打动观众,演员也在演出的过程中获益匪浅。

许多剧目是以格林童话为蓝本进行的再创作,核心概念就是上篇所提到的“转变”。Galli认为,童话中的角色是我们人生中各种角色的提炼。他创作的这些剧本,是为想要改变现状的人提供的舞台:表演者和观看者,在体验角色的同时也体验了“转变”。

《青蛙王子》

格林童话中青蛙变王子的一瞬,在许多中文版本中被改成了公主之吻,原文并不是这么浪漫,故事是这样的:

公主在花园里玩父王给她的金球,不小心将球掉进花园的井里。正在公主伤心焦急时,从井中跳出一只青蛙,他声称只要公主答应他三个条件,他就可以把金球从井中取出。公主欣喜万分,想都没想就答应了三个条件:用公主的杯子喝酒,在公主的盘子里吃饭,在公主的床上睡觉。然而等青蛙把金球从井中取出之后,公主却不顾她曾经的许诺,拿了金球就迅速跑回了宫殿。

青蛙追到宫殿里。公主无奈向父王讲述了经过。国王让公主履行自己的诺言。青蛙在公主的杯碟里吃喝过之后,提出他最后一个要求,就是睡到公主的床上。公主害怕极了,然而国王很严厉的告诉他,既然已经承诺了,就必须要去做。公主无奈,只好带青蛙进了自己的卧室。

恶心的青蛙爬上了公主的床,就在这一刻,公主再也不能忍受了。她终于鼓起勇气,拎起青蛙,将他狠狠的摔在墙上。这时候,怪事发生了。青蛙从地上慢慢爬起来,竟然变成了一个英俊潇洒的王子。

原来,王子是被巫婆诅咒。只有等到一个对他没有恐惧的女人才能将他从魔法中解救,这个女人就是公主。结局当然是:王子和公主从此幸福的生活在一起。

我们小的时候父母总用这个故事教育我们,做人要遵守诺言。但在德国本土,这个童话的意义是多重的。在Galli的话剧中,青蛙王子最常用来描述婚姻关系。父母与子女的关系也稍有涉及。我们先来看这童话里的象征意义。

公主和父王:
如果将女人的一生以婚姻作为分界点,那么在女人的前半生,影响她的男性就是父亲。女儿在父亲身边时,得到公主般的百般娇纵,却终有一天不得不离开父亲,到另一个男人身边。在这个童话中,父亲的形象是理智的,他严肃的告诫女儿,应该去履行自己的责任。

青蛙与巫婆:
父亲的宠爱将女儿变成高傲的公主;母亲对儿子的宠爱却将儿子变成青蛙,让我们来看看巫婆和青蛙的关系吧:

青蛙(Frosch)
青蛙(Frosch)一词在德语中有另一个含义,形容比较龌龊、猥琐、没有教养,不尊重女性的男人。在童话的开篇,女性以公主的身份出现,男性则以青蛙的身份的出现。这比喻了一部分女性的心理状态。她们以清纯高傲的公主自居,而男性在她们心目中都不过是龌龊的青蛙。

当然男性并不是生来就是青蛙的,童话中巫婆把王子变成青蛙,把他禁锢于水底,就像一位溺爱儿子的母亲,想把他永远留在自己身边。

我们在生活中不难遇到这样的男性,他们在母亲的娇惯下,缺乏一定的修养,不独立,不懂得家务,懒散,大男子主义。这样的儿子通常在生活上对母亲非常依赖,也因此让母亲获得了更多的满足感,无论他们有怎样的举止,都被母亲视为最好的。当然,这样的男人不可能成为女人心中的理想丈夫,尤其是自认为“公主”的女人们。

同样以婚姻作为分界点,男人的前半生受母亲影响,变成青蛙,后半生则需要另一个女人来帮他完成王子的转变。现在就说到这个童话中最重要的一层关系了–

伴侣关系:

公主是一辈子和青蛙生活在一起,还是让青蛙进行一个根本的“转变”呢?

童话的结局当然是美好的,青蛙最终变成了王子。回到我们都读过的另一种版本:是公主温柔的吻了青蛙,于是青蛙变成了王子。这个结局很浪漫,因为这里的转变是用爱情的力量完成的。可惜,现实哪有这样浪漫,这只是改编者或者说是许多女性的一厢情愿。爱情并不能让一个女人拥有改变男人的力量,因为这个爱在男人那里很容易和他浸淫多年的母爱混淆,妻子变成另一个母亲,那真是太糟了!要完成青蛙到王子的转变,需要的是一种与爱相反的力量。童话原著中已经说得很清楚了:公主忍无可忍,终于愤怒了,将青蛙狠狠的摔在墙上……

公主的愤怒和勇气解救了王子。这似乎有点不打不成器的意味。但要把一个青蛙变成王子,要把一个男孩从母爱的束缚中解放出来,成为一个独立的有责任感的男人,女人是需要勇气,需要爆发力的。

在许多婚姻(伴侣)关系中,无数的琐事让女人对男人产生不满:回家就趴电脑前打游戏;吃饭发出吧唧吧唧的声音;脚永远散发着臭味;对妻子不懂得体贴……这样的男人无疑是青蛙的典型。有的女人爱屋及乌选择迁就;有的嗤之以鼻选择眼不见心不烦,这都是回避;还有的女人则整日将这些事儿挂在嘴边唠唠叨叨,批评对方,这些都是错误的“解救”方法。前两者的女性容易让自己心里积怨日深,不知不觉造成关系中的大裂痕,等到爆发的时候为时已晚。后者则缺乏足够的爆发力,反而造成男性的反感和逆反心理,索性“青蛙”到底。

正确的方法是在适当的时机,运用适当的爆发力,直接面对问题。可以是谈话,可是是争吵,但语言要击中要害。这个“适当”当然不是那么容易掌握的,而且因人而异。在GALLI的童话心理剧中,公主和青蛙的角色把生活中的问题浓缩化了,男女双方通过公主和青蛙的角色扮演,一可以加深理解对自己在两性关系中所起的作用,二可以在表演过程中,体会双方的张力和爆发力,从而摸索出青蛙转变所需要的正确力度。

然而不管方法怎样,这个“转变”,有一个最基本的前提,那就是“青蛙”愿意变成“王子”。一个有趣的现象是:Galli以《青蛙王子》为基础创作的一部反应夫妻关系的现代生活剧,越来越少的男性愿意扮演里面的“青蛙”角色。这也可能意味着,在现代生活中,愿意被女人改变的男人也越来越少,对他们来说,变不变王子跟本无所谓。在我们身边许多角落,都发生着这样的故事:每天晚上夫妻吵架,妻子把丈夫狠狠“摔在墙上”,希望能变出个王子,然后一觉醒来,身边躺着的还是那个让人恨不成钢的“青蛙”。

正如Galli童话剧《青蛙王子》中老国王说的最后一句台词:

每个男人在他的生命中都至少会遭遇一次被女人扔到墙上的经历。然而他会变成王子,还是依然是一只青蛙?谁知道呢。

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童话的意义(一)

我们听过的童话故事许多都出自十八世纪末十九世纪初德国格林兄弟所采集编写的童话集,也就是格林童话。虽然我们对许多童话都耳熟能详,但由于文化的差异,我们对它们的理解,绝大多数还停留在儿童文学的意义上。事实上,在德国除了文学界以外,童话的研究在心理学、教育学、社会学等许多领域都占有一席之地。我曾经在德国戏剧作家Galli先生创办的剧院中工作和表演多年,在这个过程中很惊讶的认识到,童话原来还可以如此理解和运用。

Galli先生在编写童话剧和普通话剧的同时,创立了一套在表演中解决日常生活问题的方法。其形式类似于精神科医师莫雷诺(Moreno)创始的心理剧,其根源则深植于德国格林童话中。

Galli先生在其著作中说,童话,是祖先留给我们的一方珍宝。童话故事里所蕴含的哲理和经验,几乎可以覆盖人生的每个角落,也就是说,在生活中所遭遇的每件事,每个问题,都可以通过与其相对应的童话来找到出路或解决办法。而每一则童话的本质,都在于“转变”二字。也就是说每个童话故事,都在讲述一个转变的过程。例如青蛙变王子(出处《青蛙王子》)、睡美人苏醒(出处《睡美人》)、磨房主女儿当上王后(出处《侏儒妖矮人》),这些都是直观的转变。还有汉斯在放下一切后得到的幸福(出处《幸福的汉斯》)、格丽特在对抗巫婆时的勇敢(出处《汉赛尔和格丽特》),这些则是内在的转变。

前些年有一个系列“格林童话成人残酷版”在网络上流传甚广。里面对童话故事进行了血淋淋的象征提取,把童话变成了毫无人性的残酷小说。那个系列中对象征的理解的确有一些可取之处。但是它偏偏忘了童话中最本质的东西——“转变”。用通俗的语言来说就是:每个格林童话的过程再残酷,却都有一个美好的结尾。

有许多父母抱怨,童话故事里残酷的事情太多,吃人的巫婆、血淋淋的房间、凶狠的大灰狼,这些怎么对孩子讲,孩子会害怕的。他们也忘记了这个“转变”。

童话到底适不适意对孩子讲呢。答案当然是肯定的。只是正如Galli所说,有一点要记住:父母在跟孩子讲童话的时候,最根本的守则是——绝对不可以将正在讲述的童话半途停止。一个童话故事必须要完整的一次性呈现。

童话对儿童的意义究竟何在?儿童心理学家贝托尔海姆(Bettelheim)说,儿童听童话的过程,实际是处理自己内心恐惧的过程。成人们都知道,我们所身处的世界,并不是一个单纯美好的世界,而我们又常常以为孩子们的内心是纯净美好的,因此想要保护其幼小心灵不受世界之“恶”的破坏,出于这种保护的心态,许多家长都不愿意对孩子讲述世界丑恶的一面。其实不是这样。儿童的内心充满了对这个未知世界的恐惧,这种恐惧,往往来自自身认知能力的不完善。因为无知,所以更加恐惧。家长在对孩子讲述童话的过程,就是将孩子内心中杂乱的恐惧具体化。童话中的坏人形象几乎象征了世界上所有的丑恶:贪婪、嫉妒、欺骗、怀疑、报复…… 教给孩子们认识这些丑恶,比起只呈现给他们美好的事物来说,是一种更好的“保护”。

最重要的是,童话的结尾,通常是美好战胜了丑恶。这其实是在向儿童传递这样的信息:无论一件事物是多么令人恐惧,它最终都会被幸福和美好所取代。这又回到了GALLI所讲的守则:童话必须一次性讲完。如果只讲述了令人恐惧的过程,没有及时交待美好的“转变”,百害而无一利。比如有些家长讲小红帽的故事时,说到大灰狼一口吞掉了外婆,躺在床上装成外婆的样子等着小红帽的到来。讲到这里说:好了,该睡觉了,我们明天接着讲。这样会有怎样的结果?这个孩子将在对大灰狼的恐惧中度过漫长的一夜。因为儿童自己是没有能力处理内心恐惧的。这就好像把一个人关在一间黑屋子里,完全不作任何指示,这个人不知道将会发生什么,也不知道什么时候能出来;同样的,你把另一个人关进黑屋,却告诉他一小时后就能出来,并且有一顿丰盛大餐等着他。不言而喻,这两个人的感受是截然不同的。

所以,一个完整讲述的童话,对儿童的意义,不仅在于增加了儿童对善恶的具体认知,更重要的是,童话中所蕴含的“转变”提高了儿童战胜恐惧的信念。

 

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